그림 출처:제 14차 국제 화이트헤드 컨퍼런스

1. 서론: 미완의 혁명

알프레드 노스 화이트헤드가 기계론적 유물론에 대한 근본적 대안으로 유기체 철학을 내놓은 지 한세기가 지났다. 그러나 근본 물음은 여전히 남아있다. 과정철학은 데카르트와 뉴턴이래 서구 사유를 지배해온 저 불활성의, 이분화된 자연상(自然像)을 참으로 대체하는데 성공했는가?

본 논문은 그렇지 못했다고 주장한다. 양자역학과의 주목할만한 공명과 관계존재론의 확산에도 불구하고, 화이트헤드적 과정사유는 그약속을 온전히 이행하지 못했다 — 그 주된 이유는 그것이 여전히 논리주의와 은폐된 실체주의(crypto-substantialism)의 잔재를 지닌 서구적 개념 어법 안에 갇혀 있었기 때문이다.

이 미완의 혁명을 완수하기 위해, 본 논문은 “Vital Process Realism(생명 과정실재론)”이라 명명한 문화 횡단적 형이상학적 종합을 제안한다.[1]이는 세 지적 전통 — 화이트헤드의 유기체 철학, 과학철학의 존재론적 구조실재론(OSR), 그리고 동아시아 정기실재론(精氣實在論) — 을 삼각 측량하는 종합이다. 본 제안이 딛고 서 있는 살아있는 계보를 확인한 뒤, 논증은 세 악장으로 진행된다: 화이트헤드에 대한 한 세기 영어권 수용사의 비판적 추적, 그 존재론적 보완으로서 정기실재론의 도입, 그리고 이 동서 종합이 구조적 엄밀성을 해체하는 것이아니라 오히려 심화함을 입증하는 것이 그것이다.

2. 화이트헤드에서 Cobb으로: 과정사상의 살아있는 지평

화이트헤드 유기체철학의 백년 궤적에 관한 어떠한 논의도, 과정연구센터(CPS) — 바로 본 학술대회를 주관하는 그기관 — 의 설립자 John B. Cobb Jr. (1925-2024) 를 인정하지 않고서는 책임있게 진행될 수 없다.[2]

60년이 넘도록  Cobb은 화이트헤드 형이상학을 사변적 우주론에서 살아있는 공적담론으로 확장하는데헌신해 왔다: 과정신학에서, 생태문명에서, “지구가중요시되는” 경제학에서, 그리고 우리의 당면 관심사에 가장 결정적으로는, 중국-서구 대화의 끈기있는 경작에서.

과정-관계적 사유가 추상적 사변에서 내려와 우리 시대의 절박한 문명적 물음들 — 기후, 식량, 정치제도, 그리고 문명의 의미 — 에 응답해야 한다는  Cobb의 신념은, 본 논문과 같은 시도가 제출될 수 있는 바로그 지평을 규정한다. 아래에서 개진되는 Vital Process Realism은 이점에서 Cobb 프로젝트의 직접적 연속이며, 다만 이제 서구신학의 측면이 아니라 동아시아 정기우주론의 측면에서 수행되는 것이다.

3. 제2차 계몽: 화이트헤드의 중국적 응답

본 주하이 모임에 제도적 기반을 제공하는 화이트헤드의 중국 수용은, 王治河(Zhihe Wang)와 樊美筠(Meijun Fan)의 평생에 걸친 노고에 그 가능성 자체를 빚지고 있다. 30년동안 — 수십권의 번역, 中國後現代發展硏究院(Institute for Postmodern Development of China)의 설립, “제2차 계몽(第二次啓蒙)” 담론의 끈기있는구축, 그리고 중국 본토대학들에  30개가 넘는 과정사상 연구센터의 육성을 통해 — 王治河와樊美筠은 Hartshorne과 Cobb이 영어로 화이트헤드를 위해 했던 일을 중국어로 해냈다.[3]

그들의 제2차 계몽은 구호가 아니라 프로그램적 재정초이다: 제1차(유럽) 계몽이 자율적·계산적 개인과불활성의 이분화된 자연을 보편화했다면, 제2차 계몽은 — 화이트헤드와 중국전통의 生生(생생, 생성적됨)에 똑같이 의지하여 — 유기적인 것, 관계적인 것, 생태적인 것을 실재자체의 구성요소로 회복한다. 王治河·樊美筠의 제2차 계몽이 화이트헤드의 중국적 응답이라면, 본 논문이 개진하는 Vital Process Realism은 의도된 상보성(相補性) 안에서 화이트헤드의 한국적 응답이다 — 그리고 양자는 동아시아 기(氣) 우주론이라는 공통기반위에 서있다.

4. 세 악장의 논증

제1악장: 영어권 수용사 — Leclerc, Lango, Code

첫째, 본 논문은 세 명의 탁월한 과정형이상학자 — Ivor Leclerc (1915-1999), John Lango, Murray Code — 의 작업을 통해 화이트헤드 철학 백년 수용사를 추적한다. 이들의 연속적 기여는 유기체철학을 체계화하고, 형식화하고, 화이트헤드 자신이 잠정적으로만 지도를 그려둔 영역들로 확장하였다.

Leclerc의 신 아리스토텔레스적 재구성은 화이트헤드의 현실적존재(actual entity)를 “힘의 능동적 중심” (energeia)으로 복권시켰다. 그는 화이트헤드적 실체를 불활성의 기체(基體)가 아니라 자기현실화의 역동적 행위자로 재해석했으며, 그의 “복합 현실태(compound actuality)” 개념은 거시적 전체가 그 자체의 환원 불가능한 존재론적 지위를 지님을 긍정함으로써 엄격한 미시적원자론의 환원주의적 난국을 해소하였다 — 그리하여 행위하는 존재(acting entity)를 과정 형이상학의 기초단위로 체계화하였다.[4]

Lango는 이 기획을 논리적 형식화를 통해 전진시켰다. 그는 관계의 논리를 동원하여 결합체 (nexus)를 현실적 계기들의 단순한 집적이 아니라 진정한 관계구조를 지닌 그 자체의 존재자로 정립하였다. 이 조치는 화이트헤드의 미시적 현실적 계기존재론과 일상경험의 거시적 사회들 사이의 설명적 간극을 잇는 다리를 놓았으며, 유명론적 해체와 관념론적 추상 양쪽에 맞설 수 있는 견고한 실재론적 존재론을 정초하였다.[5]

Code는 선행자들의 유기체 형이상학을 이론생물학의 영역으로 확장하였다. 그는 새로움 (novelty) 의 생성이 생명의 역학자체에 내재하며, 살아있는 유기체가 기계론적 환원을 벗어나는 것은 바로 그 현실성이 고정된 상태가 아니라 연속적인 창조적 행위이기 때문이라고 논증하였다 — 이 입장은 화이트헤드 유기체철학의 생기론적 추동력을 입증하는 동시에, 서구 과정담론의 지속적 한계를 노출시켰다: 기계론과 신비주의 어느쪽으로도 추락하지 않으면서 생물학적 개체화에 대한 자연주의적 설명을 제공하는 일의 어려움이 그것이다.[6]

제2악장: 정기실재론 — 네 존재론적 층위

둘째, 본 논문은 정기실재론(精氣實在論)을 화이트헤드 전통에 대한 견고한 존재론적 보완으로 도입한다 — 그것은 서구 과정사유를 바깥에서 주석하는데 그치지 않고, 과정철학이 줄곧 결여해온 우주론적 생성기반을 공급한다. 논증은 네 존재론적 층위에 걸쳐 전개된다.

제1층위는 정기(精氣) — 원초적 생성장(場)이다. 그것은 원(原)-에너지적 구조 퍼텐셜로 기능하며, 화이트헤드가 말하는 영원한 객체들의 저장고와 원초적 에너지장의 결합에 상응한다.

제2층위는 운기(運氣) — 이 장이 극성·리듬·순환적 변환을 통해 과정적으로 분화되는 것이다. 이는 화이트헤드의 합생(concrescence)과 이행(transition), 그리고 기가 취산(聚散) — 모임과흩어짐 — 을 겪는다는 신유학적 동역학(dynamics)과 엄밀한 형이상학적 등가물을 이룬다.

제3층위는 생명특이점(生命特異點)이다. 이는 자기 유지적 생체 에너지 조직이 기-구조위계들 — 전기화학적 구배, 대사흐름, 형태발생장 — 로부터 창발하는 문턱을 표시한다. 여기서 정기실재론은 전근대 신비주의가 아니라 현대 생물물리학 — Lane, England, Kauffman — 과 직접 정렬된다.

제4층위는 심신특이점(心神特異點)이다. 이는 의식의 반성적·지향적 구조를 고차(高次)의 기-패턴으로 식별한다. 그것은 내면성에 대한 비환원적·비이원론적 설명 — 물리주의적 실재론도 관념론적 틀도공급하지 못했던 설명 — 을 제공한다.[7]

두가지 개념적 조치가 논증 전체를 관통한다. 첫째, 기는 신비적 실체가 아니라 에너지-패턴-과정 삼항(triad)으로 재해석 된다 — 이는 존재론적 구조실재론과 구조적으로 공명하고, 화이트헤드와 과정적으로 연속하며, 현대 생명과학의 에너지 흐름 존재론과 생물학적으로 수렴한다. 둘째, 기기(氣機) — 생명 에너지의 자기조직 기제 — 개념은 물질적 행위성(material agency)에 대한 비의인적(非擬人的) 설명을 공급하며, 이는 Bennett의 “생동하는물질(vibrant matter)”과 현대 신유물론 담론에 직접 응답한다.[8]

제3악장: 구조적 엄밀성의 심화

셋째, 본 논문은 이 동서종합이 구조적 엄밀성을 해체하기는 커녕 오히려 심화하며, OSR 홀로는 공급할수 없는 우주론적 정초를 제공함을 입증한다. 과정철학 한 세기가 지배적 유물론 패러다임을 전환시키기에 충분했는가를 물음으로써, 그리고 결여된 자원이 정기 전통의 살아있는 생명성에 있다고 답함으로써, 본 논문은 생태위기와 문명사적 결산의 시대에 강단철학과 더 넓은 공적 담론 양쪽에 설득력있게 말을 건넬 수 있는 Vital Process Realism을 개진한다.

5. 중국이라는 줄기: 張載·王夫之와 기 존재론

본 논문이 제안하는 Vital Process Realism은 사변적 발명에서 유래하는 것이 아니라, 동아시아 전통이 거의 천 년 동안 경작해 온 연속적인 철학적 계보 안에 서있다. 특히 두 사상가가 중국 기철학의 교의적 척추를 이루며, 모든 현대 정기실재론의 직접적인 형이상학적 선조로 인정되어야 한다: 장재(張載, 1020–1077)와 왕부지(王夫之, 1619–1692)가 그들이다. 여섯 세기를 사이에 두고 이 두사람은 현대의 과정적-에너지적 기존재론이 안전하게 정초될 수있는 두 결정적 명제를 정식화한다 — 장재는 기와 태허(太虛) 자체의 우주론적 동일성을 확립하고, 왕부지는 이 통찰을 영속적 자기갱신의 철저한 비실체주의 존재론으로 급진화한다.

장재의 『정몽(正蒙)』은 태허가 곧 기라는(太虛卽氣) 기초명제를 확립한다: 허공으로 보이는 것은 실은 기의 가장 희박한 응축이며, 구체적 사물로 보이는 것은 그것의 일시적 응집이다. 우주는 그리하여 모임과 흩어짐(聚散)의 단일한 역동적 연속체이다 — 이는 정확히 화이트헤드의 “합생과 이행”이 칠백년 뒤 다른 어법으로 회복하는 존재론적 리듬이니, 화이트헤드가 획득된 현실태 (attained actuality)로부터 획득중의 현실태(actuality in attainment)로의 이행이라 기술하는 것은 구조적으로 음양대대(對待)의 양극성이기 때문이다. 장재는 이로써 앞서 도입된 정기(精氣) → 운기(運氣) 이행의 원초적 우주론적 문법을 공급한다.[9]

왕부지는 『장자 정몽주(張子正蒙注)』와 『독통감론(讀通鑑論)』에서, 기를 더 근본적인 무(無)나 리(理)로부터 파생된 것으로 취급하는 불교-도가적 잔재 경향에 맞서 이 통찰을 급진화하였다. 리는 기안에 있으며(理在氣中), 우주는 기의 그치지 않는 일신(氣日新而不已)이라는 그의 교의는, 오늘날 우리가 비실체주의적·과정적·에너지-패턴존재론이라 부를 것의 가장 강력한 전근대적 정식이다. 왕부지는 이 의미에서본 논문이 에너지-패턴-과정 삼항으로 형식화하는 것의  17세기 선구자로 볼 수 있다.

6. 한국적 심화: 화담에서 혜강까지의 主氣 계보

두 중국 대가가 동아시아 기철학의 이론적 줄기를 제공한다면, 한국의 주기(主氣) 전통은 본 종합이 얹혀 있는 긴 가지를 공급한다. 한국의 계보는 중국사상의 주변부적 메아리로 치부될 수 없으니, 그것은 중국전통 자신이 끝까지 추구하지 않은 노선을 따라 핵심 기-명제의 4세기에 걸친 지속적 심화를 수행하기 때문이다. 네 인물이 단절없는 계승 속에서 이 계보를 규정한다.

종합하면, 이 네 한국 대가는 중국 기-전통을 단순히 반복하지 않는다. 그들은 그 안에서 4세기에 걸친 특정하고 환원불가능한 심화를 수행한다. 화담 서경덕(花潭, 1489-1546)은 태허자체를 “담일청허지기 (湛一淸虛之氣)”로 재정식화함으로써 태허지기(太虛之氣)의 한국적 수용을 정초하며, 그로써 기 이전의 또는 기 아래의 무엇을 상정하는 일체의 존재론을 처음부터 거부한다. 율곡 이이(栗谷, 1536-1584)는 기발이승일도(氣發理乘一途)와 이통기국(理通氣局)의 교의에서 보편적 패턴과 개별적 에너지의 동시적 실재성에 대한 가장 정밀한 전근대적 정식화를 공급한다 — Vital Process Realism이 이제 에너지-패턴-과정 삼항으로 재진술하는 바로 그 명제이다.

녹문 임성주(鹿門, 1711-1788)는 성(性) 자체가 기의 한 양태라는(性卽氣) 급진적 주장으로 전통을 그 형이상학적 정점으로 끌어 올리며, 그로써 심신특이점이 별도의 형이상학적 영역이 아니라 고차의 기-패턴이라는 본 논문의 명제를 선취한다. 그리고 혜강 최한기(惠岡, 1803-1879)는 19세기 동아시아 사상가 가운데 유일무이하게 기존재론과 근대 서구 자연과학의 최초의 명시적 종합을 수행하여, 유럽 천문학·역학과의 직접 대화속에서 기륜(氣輪) 우주론과 신기통(神氣通) 정신이론을 정식화하였다 — 그로써 본 논문이 개진하는 현대 에너지-흐름 생물물리학(Lane, England, Kauffman)과의 수렴지점을 이미 선구적으로 제시하고 있었던 셈이다.

여기서 개진되는 Vital Process Realism은 따라서 저자의 개인적 발명이 아니라, 중국의 장재-왕부지 축과의 대화 속에서 화이트헤드와의  21세기적종합이 가능해지는 개념적 지반을 마련해 온  4세기에 걸친 한국 主氣계보의 현대적 상속이다.

7. 전초 작업: 정기실재론 선언

그러므로 분명히 천명하자. 본 논문은 동아시아 형이상학적 종합의 완성이 아니라 그 전초작업이다. 그 목표는 동아시아 기철학의 진정한 현대적 재해석 — 화이트헤드 과정형이상학에, 존재론적 구조실재론(Ontic Structural Realism)에, 신 유물론(New Materialism)에, 그리고 현대 생명과학의 에너지-흐름 존재론에 동시에 말을 건넬 수있는 재해석 — 이 이제 본격적으로 착수될 수있는 개념적 지형을 획정하는 것이었다.

두 갈래의 특정한 탐구가 이미 진행 중이며 본 텍스트의 직접적 속편으로 출간될 것이다.

첫째는 음양의 상관적 대대(對待) 논리가, 입증 가능한 텍스트적 사실로서, Richard Rorty (1931-2007)의 초기 화이트헤드 논문「Matter and Event」(1963) 안에서 이미 작동하고 있음을 — 비록 Rorty 자신은 끝내 그것을 그런것으로 인식하지 못했지만 — 입증할 것이다. 둘째는 John W. Lango의 화이트헤드적 결합체(nexus)의 분석-논리적 형식화가, 정밀히 검토하면, 동아시아 사상이 오래도록 오행(五行)으로 성문화해온 바로 그 5중 관계구조를 산출함을 보일 것이다. 이 두 입증이 합쳐지면, 화이트헤드에 대한 가장 분석적으로 엄밀한 영어권 수용이, 스스로 인정하지 않은 채, 동아시아 기우주론의 음양오행논리에 이미 당도해 있었음이 확립될 것이다.

그러나 이 어떠한 후속작업도 — Rorty 단행본도 Lango 단행본도, 장재·왕부지에 대한 더 깊은 천착도, 화담에서 율곡과 녹문을 거쳐 혜강에 이르는 한국주기(主氣) 계보의 체계적 전개도 — 연구 프로그램 전체가 시작되는 형이상학적 결단과 분리되어서는 이해될 수 없다. 이 모든 탐구는 단 하나의 출발점을 갖는다. 곧 기철학의 형이상학으로서의 정기실재론 선언(精氣實在論宣言) 이다: 실재는 그 근저에서 정기(精氣)가 자기조직화하는 에너지-패턴-과정이며, 어떠한 적합한 21세기 우주론도 이것을 제1원리로 삼지않을 수 없다는 것.

1. 참고문헌

Bennett, Jane. Vibrant Matter: A Political Ecology of Things. Durham: Duke University Press, 2010.

Bogaard, Paul A., and Gordon Treash, eds. Metaphysics as Foundation: Essays in Honor of Ivor Leclerc. Albany: State University of New York Press, 1992.

Cobb, John B., Jr. Process Theology as Political Theology. Manchester: Manchester University Press, 1982.

Code, Murray. Order and Organism: Steps to a Whiteheadian Philosophy of Mathematics and the Natural Sciences. Albany: State University of New York Press, 1985.

———. Process, Reality, and the Power of Symbols: Thinking with A.N. Whitehead. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2007.

Griffin, David Ray, John B. Cobb Jr., Marcus P. Ford, et al. Founders of Constructive Postmodern Philosophy: Peirce, James, Bergson, Whitehead, and Hartshorne. Albany: State University of New York Press, 1993.

Kim, Simon C. “Jeong-Qi Realism: Why It Is Not a Fringe Theory but a New Alternative Paradigm.” Unpublished manuscript, Han Eol Research Institute, 2025–2026.

Lango, John W. Whitehead’s Ontology. Albany: State University of New York Press, 1972.

Leclerc, Ivor. The Nature of Physical Existence. London: George Allen & Unwin, 1972.

———. The Philosophy of Nature. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1986.

Wang, Zhihe. Process and Pluralism: Chinese Thought on the Harmony of Diversity. Frankfurt: Ontos Verlag, 2012.

Wang, Zhihe, and Meijun Fan. “The Second Enlightenment: A Constructive Postmodernist Approach.” Foundations of Science 17 (2012).

Whitehead, Alfred North. Process and Reality: An Essay in Cosmology. Corrected edition, edited by David Ray Griffin and Donald W. Sherburne. New York: Free Press, 1978.

王治河·樊美筠. 『第二次啓蒙』. 北京: 北京大学出版社, 2011.